Звери Апокалипсиса и их связь с предтечами в ближневосточной мифологии, енохианскими сущностями и видениями Эфиров Кроули в Алжире в 1909.



Анализируя енохианские ключи и их апокалипсическую образность, а также Откровение Иоанна Богослова, мы обнаруживаем странную плеяду существ, в которой трудно разобраться. Даже сущность Зверя 666 куда более сомнительна, чем принято считать и, возможно, Алистер Кроули неправильно отождествил его со Зверем, на котором восседает Великая Блудница Вавилона (здесь и далее – Бабалон). И даже число Зверя Бабалон может быть неверным. Более того, сущности Люцифера, Сатаны, Великого Красного Дракона и Змея неразборчивы и странно связаны с енохианскими сущностями – Склонившимся Драконом, Телоквовимом (Драконом Смерти) и демоном Джона Ди Коронзоном (Хоронзоном Кроули).
Впервые Великий Красный Дракон предстает в Откровении 12:3 как тот, кто желает поглотить ребенка беременной женщины. У него семь голов и десять рогов и, возможно, он идентифицируется со зверем Блудницы, несмотря на то, что Красный Дракон имеет семь диадем на своих головах, в отличие от десяти диадем Зверя, вышедшего из моря в Откровении 13:1. Имея семь голов и десять рогов, Красный Дракон определенно не драконоподобен, он похож на леопарда с медвежьими ногами и львиной пастью. В Откровении 17:3 говорится, что зверь Бабалон – багряный, у него семь голов и десять рогов, но не упоминается сколько у него диадем, если они вообще есть. В 12:9 Красный Дракон описывается как древний Змей, которого назвали Дьяволом и Сатаной, и против которого сражался Михаил с ангелами на Небесах (12:7). Очень интригует то, что Телоквовим в 19-ом енохианском ключе обитает на ложе Бабалон, его имя переводится как "он павший" - предположительно Люцифер. Ещё это имя в Енохианской магии представлено как два отдельных слова - "смерть" (teloch, используемое в ключах 3, 8, 11) и "дракон"(vovin, две его различные формы есть в 8-ом ключе).
В Откровении 13:4 Дракон даёт силу Зверю – семиголовому, десятирогому леопарду-медведю-льву с десятью диадемами. Это указывает на то, что они должны рассматриваться как два отдельных существа, которые нарисованы Уильямом Блейком в его "Великом Красном Драконе и Звере из моря" (1805, Национальная Галерея Искусства, Вашингтон). Зверь Блудницы никогда не описывается как Дракон, но багряный цвет, кажется, связывает его с Красным Драконом. Всё становится ещё более запутанным, когда после семиголового, десятирогого Зверя с десятью диадемами, вышедшего из моря в 13:1, появляется другой Зверь, который вышел из земли в 13:11 – у него двое рогов как у ягненка и говорит он как Дракон. Это может показаться сомнительным, но этот Зверь, возможно, и есть Зверь 666 в 13:18 (эти два зверя были изображены вместе на гравюре Альбрехта Дюрера).
Итак, "Зверь 666" не является тем Зверем, на котором восседает Бабалон. Алистер Кроули в главе 49 Книги Лжи пишет о семиголовом Звере, на котором восседает Бабалон и с которым он "откровенно отождествляет себя", но совсем не ясно, может ли Зверь Блудницы интерпретироваться как "Зверь 666". Также не ясно, является ли Зверь 666 двурогим ягненком с голосом Дракона, вышедшим из земли, или семиголовым, десятирогим леопардом-медведем-львом, пришедшим из моря, хотя он определенно является одним из этих двух. Если этого не достаточно, то мы можем пересмотреть идею о том, является ли число зверя 666? Оксиринкский папирус, который содержит наиболее ранний отрывок Откровения (конец III – начало IV века), содержит число зверя не 666, а 616 [Оксиринкский папирус, LVI 4499]. Ириней Лионский цитировал это число и опровергал его. Греческое слово, используемое для обозначения "Зверя" в Откровении – Терион (Therion). В соответствии с ним Кроули берёт себе имя "Мастер Терион", "Мега Терион" - Великий Зверь.
Резюмируем и соберём наиболее ясную информацию из странного откровения Иоанна: Зверь Блудницы, несмотря на семь голов и десять рогов, мог быть одним из двух семиголовых и десятирогих зверей, один из которых – Великий Красный Дракон с семью диадемами, с которым сражался Михаил, другой – леопард-медведь-лев с десятью диадемами, который вышел из моря. Зверь, на котором восседает Бабалон, багряного цвета – как и Великий Красный Дракон, который, как мы знаем, не является Зверем 666. Возможно ошибочно пытаться извлечь ясность из фантасмагорических галлюцинаций, однако образ Бабалон – Великой Блудницы, Багряной Жены, восседающей верхом на Звере, для оккультистов представляет глубокую сексуальную мистерию, полностью обособленную от таких идей из Откровения как "прелюбодеяние", которое является метафорой поклонения другим богам и "Вавилону", что, в действительности, просто указывает на связь с Римом.
В видении Иоанна для описания Бабалон использовалось слово "Тайна", которое на греческом звучит как "musterion". Это производное от слова "muo" и означает "закрывать рот", отсюда и "тайна" или "мистерия", которая, согласно словарю Стронга, приходит из идеи молчания, налагаемой посвящением в религиозные церемонии. Из собственного опыта могу сказать, что истинное понимание мистерии Бабалон существенным образом приходит из оккультных посвящений.
Так же как "Великий Вавилон" в большинстве случаев расценивается библейскими толкователями как Рим, так и образ Зверя с семью головами и десятью рогами – Рим, стоящий на семи холмах. Римская же империя была разделена на десять областей Августом Цезарем. Но я не убежден, что это лучший и единственный путь рассмотрения проблемы. Чем нам может помочь видение Зверя как Рима, если, следуя этой линии рассуждений, и Великий Красный Дракон, которого в сражениях с Михаилом называют Сатаной, также является Римом? Почему Зверь, вышедший из моря, и Зверь Блудницы отождествляются с Римом, а Великий Красный Дракон считается Сатаной? Что ещё более важно – и этот вопрос остается незамеченным теми, кто стремится толковать Откровение – если текст понят должным образом, как тщательно созданная аллегория, то разве это не подрывает статус подлинного визионерского опыта как "откровения" от Бога?
Идея семиголового Змея или Дракона является более ранней, чем Библия, она приходит из Вавилонии, где упоминается в Старых Вавилонских листах и предсказаниях. Семиголовый змей упоминается в эпосе Андимдимма (Andimdimma), где его сравнивают с оружием Бога Нинутры (см. Ландсбергер, Фауна старой Мессопотамии [Лейпциг, 1934], с.60). Семиголовый змей также обнаруживается на Шумерском жезле, датируемом серединой третьего тысячелетия до н.э. из Тел Асмара (древняя Эшнунна), который был найден в 50-ти милях севернее современного Багдада. На изображении – склонившийся Дракон с семью головами (обе иллюстрации приведены в книге Александра Гейделя "Вавилонская Книга Бытия" [1951], иллюстрации 15 и 16). В псалмах 74:14 упомянуты "головы Левиафана", а Исайя 27:1 ссылается на Левиафана, что имеет параллели с семиголовым Драконом или Змеем Лотана из угаритской мифологии, который упомянут на дощечке из Рас Шамры. Лотан был убит Баалом. В Исайе 27:1 написано, в переводе Гейделя:
"В тот день Господь накажет
Своим мечом - тяжёлым, великим и непоколебимым
Левиафана, спасающегося Змея,
И Левиафана, извивающегося Змея,
И уничтожит он Крокодила (Таннин) из моря".
(Гейдель, Вавилонская Книга Бытия, с. 103)

В версии Кинга Джеймса представлен "Дракон (Таннин), который обитает в море", но Гейдель рассматривает его как нильского крокодила (Нил упоминается как "Море" в Исайе 19:5 и Науме 3:8, его и сегодня называют "el-Bahr" - "Море" по-арабски). Дощечки Рас Шамры, датированные XIV-м веком до нашей эры, были обнаружены в 1928 г. на территории древнего сирийского города Угарит (Рас Шамра). Дощечки были раскопаны возле храма, посвященного Баалу. На дощечках есть надпись, описывающая сцену битвы, в которой одно божество обращается к другому:
"Когда ты поразишь Лотана, спасающегося Змея,
(И) положишь конец извивающемуся Змею,
Шалиату с семью головами……"
(Там же, с. 107)
"Шалиат" является эпитетом Лотана. Левиафан в Йове 41 становится совершенно демифологизированным и теперь имеет только одну голову. Под этим загадочным описанием, как правило, понимается образ крокодила. (Совсем не очевидно, что так называемый "Дракон Хаоса" Тиамат была на самом деле Драконом, или что она каким-то образом связана с еврейским словом "tehom", понимаемом как "глубины" в Книге Бытия 1:2).
Обращаясь к 8-му енохианскому ключу, я был просто восхищен упоминанием "Склонившегося Дракона":
"Полдень, Первый как Третье Небо из 26 Гиацинтовых Колонн, в ком Старшие становятся сильными, кого я подготовил для своей справедливости, сказал Господь, чье долгое бытие будет как щит против Склонившегося Дракона и как урожай для вдовы. Как много тех, кто остается в Земной Славе, которые есть и не увидят Смерти, пока Дом не падёт и Дракон не склонится? Изыйдите! Поскольку Громы заговорили. Изыйдите! Потому что венцы Храма и Одеяние Того, кто есть, был и будет, коронованы и разделены. Придите! Появитесь! К ужасу земли и нашему утешению, и для помощи тем, кто готов".
Щит – это средство отражения удара, и в этом контексте слово "склонившийся" означает "устремлённый вниз, подобно хищной птице". По-видимому, учитывая апокалипсический тон енохианских ключей, Склонившийся Дракон является Великим Красным Драконом из Откровения.
Кроули и Кеннет Грант неоднократно ссылаются на Склонившегося Дракона. Кроули, например, рассматривает Склонившегося Дракона как несомненный эквивалент Апофиса в "Храме Царя Соломона" из Равноденствия (том 1, номер 2), там в дополнении (диаграмме Оустина Османа Спеара) представлено Падение с восьмиголовым Драконом/Змеем (также на доске 1 в "Тёмной стороне Эдема" Кеннета Гранта).
Смотрите в дополнение 30-й Эфир "Видения и Голоса" Кроули: "Придите, кто един со мной, дабы повергнуть голову Дракона". В сноске объяснено, что речь идёт о Склонившемся Драконе. В 7-ом Эфире Кроули Склонившийся Дракон "поднял голову свою к Даат", где был взрыв, и его голова была уничтожена, а пепел развеялся всюду по 10-му Эфиру. И фраза "пронзённые кольца Склонившегося Дракона" появляется в Ритуале Меркурия, которая в Liber Israfel присутствует как "пронзённая чешуя Крокодила". Ни одна из этих фраз не несет внятного объяснения. Есть некоторые отголоски у Исайи 51:9 по части убийства Рахаба и "Дракона" (Кинг Джеймс), это представлено словом "Танин", которое Гейдель предлагает интерпретировать как "крокодил", хотя стоит указать, что "Таннин" также встречается на дощечке из Рас Шамры и отождествляется с "Шалят с семью головами". (Превращение мифического монстра в обычное существо также встречается в китайской литературе, где речной Дракон Цзяо позднее демифологизируется и встречается как крокодил).
У Йова 26:12-13 есть любопытное упоминание об "извивающемся Змее" или "изогнутом Змее", которое по версии Кинга Джеймса представляет собой искажённое имя "Рахаб", а перевод фразы "он сокрушил Рахаба" подразумевает "он сокрушил гордыню". Александр Гейдель выдвигает убедительный аргумент, показывающий что Рахаб, помимо того, что обозначал Египет, явился синонимом Левиафана (Вавилонская Книга Бытия, стр. 102-114); по совпадению Рахаб – имя проститутки в Иешуа 2:1-7 и 6:17-25, которая, в свою очередь, является семиголовым Змеем Лотаном, хотя мы ясно видим в различных ссылках распад первоначального легендарного материала, и тот процесс мифической эрозии далее продолжается в отсылках к мифическим змееподобным существам из Откровения. Достаточно любопытно, что мы можем наблюдать подобный процесс с появлением "Склонившегося Дракона" в видениях Келли и Ди, которые в дальнейшем были проработаны в видениях Эфиров Кроули в терминах взрыва головы Дракона в Даат с частями, рассеянными в 10-ом Эфире, а также в терминах появления современного демона Хоронзона.
Несколько напрягая собственную доверчивость, может ли объяснить взрыв головы Дракона (имеется в виду любопытный восьмиголовый Дракон Оустина Спеара, одна из голов которого в Даат была поражена языком молнии) семиголового Дракона Откровения? В "Тёмной стороне Эдема" Кеннета Гранта аналогично не всё ясно. На с. 8 он говорит, что Даат – "Восьмая голова Склонившегося Дракона, которая восстала, когда Древо Жизни было разрушено и Макропрозоп (Большой Лик) направил свой пламенный меч против Микропрозопа (Малый Лик)". На с. 43 Грант объясняет: "Дракон, чья восьмая голова царствует в Даат, идентичен Зверю 666. Мужская половина – Shugal (333), вопиющий в Пустыне Сета; женская половина – Хоронзон (333) или Тифон, прототип Бабалон, Багряной Жены". Еще большая неясность о восьмиголовом Драконе на страницах 56 и 81 ("… бла-бла-бла Лавкрафт… бла-бла-бла Ктулху… бла-бла-бла Тоннели Сета…").
Конечно, во всем этом есть кое-что интересное, но я нахожу странным то, что Кроули и Грант, кажется, предполагают, что упоминания о Склонившемся Драконе имеют какое-то значение для читателя. И ни один из них фактически не относит фразу назад к её источнику, а именно к 8-му енохианскому ключу, полученному Ди и Келли. Возможно, они взяли это знание как должное, но факт заключается в том, что они продолжали использовать фразу как мракобесную форму, и я не убежден, что эта путаница проливает много света на употребление этой фразы в 8-ом ключе. В примечании относительно видения 10-го Эфира Кроули говорит: "Доктрина Падения и "Склонившийся Дракон" должны быть тщательно изучены". Я склонен думать, что это было своего рода напоминанием о необходимости более тщательного изучения вопроса спустя какое-то время. Но он, несомненно, прав, что эти идеи имеют большое отношение к вопросам Бездны.
Обитатель Бездны, Хоронзон, имеет двойную орфографию. Коронзон – первоначальное правописание Джона Ди и Эдварда Келли, Хоронзон – "исправленное" правописание Алистера Кроули, который добавляет 333 (фактически – CHVRVNZVN). В "Видении и Голосе" Кроули в его видении 10-го Эфира было показано, что число Хоронзона – 333. Всё же он, очевидно, уже знал это, поскольку он использовал это написание в предыдущих видениях Эфиров 17, 15, 12 и 11. Видение 17-го Эфира было 2-го декабря 1909, а 10-го – 6 декабря. Насколько мне известно, книга "Видение и голос", изданная в 1911, была первой работой, где Кроули писал о Хоронзоне. Книга 333 (Книга Лжи) была издана в 1913 (см. главу 42, "Смерчи Пыли"). Кроули показал свою осведомленность в подлинном толковании Ди и Келли, потому что подобно им он именует демона как "могущественный дьявол". В 28-ом Эфире Кроули получил, как он скажет позже, пророчество относительно своего опыта видения Хоронзона в 10-ом Эфире: "Тебя замучает рассеяние". Рассеяние также составляет число 333 на греческом (akolasia). В 10-ом Эфире это выражено более явно: "Хоронзон есть рассеяние". Всё же в ссылке Кроули утверждает, что не понял на тот момент, в чём заключалось соответствие между "Рассеянием" и "Хоронзоном". В написании Ди "Коронзон" составляет 345 на иврите (Дональд Тисон доходит до 365, подсчитывая конечную Нун как 70). Итак, почему же Кроули всё-таки выдвигает отличное от оригинала Ди написание прежде, чем ему было сказано число демона в 10-ом Эфире, если только он не хотел представить демона как ответственного за умственное рассеяние и безумие, связав Хоронзона с предостережением оказаться "в муках рассеяния", что упомянуто в 28-ом Эфире? Он, возможно, сознательно или подсознательно желал легитимировать его изменение, и потому он сделал так, чтобы демон заявил своё число. Очаровательно то, что написание "Хоронзон" употребляется уже до 10-го Эфира, но написания "Бабалон" ещё нет. Кроули всё ещё записывал её имя как "Вавилон" (Babylon), но именно в 10-ом Эфире он впервые использует правильное написание, на которое ссылается в 12-ом Эфире (во фразе "Врата Бога ON"): BAB = Врата; AL = Бог; ON = ON (слово "Солнце" в египетском языке – ред.), где это отображает "победу над Хоронзоном" и означает изгнание иллюзии. (Конечно, если мы расцениваем слова Хоронзон и Бабалон как енохианские слова, то их представленные на иврите числа 333 и 156 являются несоответствующими и достаточно курьёзными).
Отчет видения 10-го Эфира был самым необычным среди 30-ти Эфиров, он был подвергнут редактированию и пересмотру. Это указано в опубликованной версии "Видения и Голоса": "Это видение было получено 6 декабря 1909 между 2.00 и 4.15 утра в долине песков, в пустыне рядом с Боу-Саадой. Текст видения был отредактирован и пересмотрен на следующий день". Оригинальный отчет, написанный в это время, был фактически вырван из записной книжки, согласно редакционному замечанию в издании 1998 г. Вэйзера (с. 159 и с.170). Я часто задавался вопросом, на каком основании это произошло? И почему текст этого Эфира был отредактирован и исправлен? Какова была природа этого пересмотра? Кроули не объясняет это и вырванные страницы теперь, очевидно, утеряны. Было ли проще создать более упорядоченный отчет из хаотических событий операции с объяснениями в скобках, была ли другая причина?
Хоть демон "Коронзон" и не появляется в 19-ти Енохианских Ключах и, следовательно, не является строго енохианским словом (как предполагает Дональд Тисон, который считает, что это енохианское имя Люцифера), тем не менее, это существо по какой-то причине было названо Ди и Келли. (Лэйкок также включает в список Коронзона как енохианское слово в его Полный енохианский словарь). Пассаж под названием "Коронзон" был найден в приложении XLVI "Mensis Mysticus Saobaticus, Pars prima ejudem". Диалог произошел 21 апреля 1584 г. между Эдвардом Келли, Джоном Ди и Архангелом Габриэлем на ангельском языке, который теперь называется енохианским. Келли спросил, был ли ангельский язык известен в какой-нибудь другой части мира или нет? Габриэль ответил, что "Коронзон" (ибо это истинное имя могущественного Дьявола) завидовал положению человека в глазах Бога и начал нападать на него. Коронзон одержал победу и, в итоге, человек утратил "Сад Блаженства" "был послан (как гласит Священное писание) на Землю, которая была покрыта колючками…" И в результате этого ангельский язык, на котором говорил Адам в его невинности, был утерян. (Этот эпизод, названный "Коронзон" есть у Мерика Касабона в "Истинных и верных отношениях, которые имели место на протяжении многих лет между Джоном Ди … и некоторыми Духами, с. 92-93". Сами Енохианские Ключи были получены в период с 13 апреля по 13 июля 1584 г. в Кракове. Название Касабона "Истинные и верные…" могло быть намеком на Откровение 21:5. Насколько мне известно, демон Коронзон не фигурирует в предшествующей литературе. Если мы оставим популярную концепцию того, что случилось в "Саде Блаженства" и не будем стремиться к выводу о том, что Коронзон должен обязательно идентифицироваться со Змеем Эдемского Сада, Сатаной или Люцифером, нам останется прочитать пассаж безотносительно "истинного имени могущественного Дьявола", который ответственен за потерю ангельского языка, "языка силы" для человечества. Змей в 3 главе Книге Бытия никогда не называется Сатаной или его инструментом, это интерпретация. Змей в Книге Бытия 3:1 описывается как "самый хитрый зверь в пространстве". "Зверь пространства" - это выражение, которое появляется в 19-ом Ключе, представленное енохианским словом Левитмонг (LEVITHMONG), также это слово появляется в пассаже "Дочь Стойкости". Я указываю на это, чтобы подчеркнуть резонансы используемого языка. Даже в Новом Завете идентификация Змея из Эдемского Сада с Сатаной неубедительна: во Втором послании Коринфянам 11:3 говорится, что "Змей убедил Еву посредством своей хитрости", но Змей всё ещё не называется Сатаной, а в Откровении 12:9 упоминается, что "старый змей зовётся Дьяволом и Сатаной…". Аналогичное встречается в Откровении 20:2, но змей не упомянут в контексте Эдемского Сада, хотя, по-видимому, это подразумевается. В Матфее 10:16 даже говорится, что следует подражать Змею: "итак будьте мудры, как змии". Гностический текст "Доказательство истины", обнаруженный в библиотеке Наг Хаммади в 1945, повествует об Эдемском Саде с позиции мудрого Змея, который осуждает Бога как "злобного недоброжелателя" из-за требования к Адаму отказаться от знания, а также высмеивает Бога за недостаток всевидения, так как он должен был быть осведомлен где был Адам, когда он скрывался от него (Книга Бытия 3:8-9). В тексте также сравнивается бронзовый Змей, сделанный Моисеем в Числах 21:9, с Христом. (Папирусы Наг Хаммади датируются около 350-400 г. н.э., хотя сами тексты могут датироваться 120-150 г. н.э.). Концепция Змея как истинного Избавителя не несет ничего нового оккультистам и была затронута в фильме Мартина Скорцесе "Последнее искушение Христа" (число 358 чрезмерно взволновало некоторых оккультистов, потому что Машиах – "Мессия", а Нагаш – "Змей" Книги Бытия имеют гематрию 358).
Учитывая то, что сама Библия не идентифицирует окончательно Змея Эдемского Сада с Сатаной, в той же степени мы должны быть осторожны с беспечной ассоциацией Коронзона, обнаруженного Ди и Келли, с Сатаной или Люцифером. Хотя Ди и Келли, несомненно, внесли свои собственные предположения и догмы в Работу, вероятно лучше всего расценивать открытия Енохианы как прямую ангельскую коммуникацию, нацеленную на установление новой картины Падения человека, поэтому в максимально возможной степени нужно избегать её отравления уже существующими концепциями. Большинство людей, которые видели этот пассаж в Касабоне, действительно с готовностью идентифицируют Коронзона Ди с Люцифером/Сатаной, а также со Склонившимся Драконом, представленным Великим Красным Драконом из 12-й главы Откровения, в котором он называется Дьяволом, Сатаной и "старым Змеем". Кроули в 3-ем Эфире говорит, что голова Хоронзона "поднята к Даат" и, таким образом, явно идентифицирует Хоронзона с его предыдущей характеристикой как Склонившегося Дракона в 7-ом Эфире, который поднимает свою голову к Даат, где она разрывается (а пепел распространяется по 10-му Эфиру – во владениях Хоронзона). Это также связывается с восьмиголовым Драконом Спеара, у которого одна голова находится в Даат, затем с семиголовым Драконом, а потом всё возвращается к Великому Красному Дракону из Откровения, затем с Сатаной, Змеем и ещё более ранними формами – Лотаном и Левиафаном. В 10-ом Эфире Кроули Хоронзон говорит: "Разве не голова великого Змея восходит к Знанию?". Знание (гнозис) и есть Даат. Это показывает, что Кроули сделал небольшое различие между Склонившимся Драконом, Змеем и Хоронзоном или, возможно, Хоронзон непосредственно идентифицируется им как Змей, если в целом рассматривать всё вместе как действительно направленную работу без какого-либо вмешательства личных переживаний и проблем Кроули. (Тупоголовым людям нравится верить, что в человеческом бытии нет творческой составляющей для игры в истинную духовную коммуникацию по ту сторону восприятия. Любой же, у кого был опыт скраинга, должен знать, если только он не введён в заблуждение опытом общения с какими-либо сущностями, что в результате "приходит" смесь из уже известной и упорядоченной более ясно и связно информации с включением истинно нового материала, который "возникает" невыразимым словами способом и расценивается как сообщение от духов.)
Некоторые, подобно Джефри Джеймсу, идентифицировали Телоквовима ("он павший", буквально - "Дракон Смерти") в 19-ом Ключе с Коронзоном охотнее, чем с Люцифером (нет текста о падении Коронзона), и доходили до того, что называли Телоквовима "Великим Драконом Коронзоном". Я полагаю, что все эти соответствия Хоронзона ошибочны, поскольку они созданы слишком просто без принятия в расчет основы мифического материала, в котором появился демон. Вместо этого поучительно более внимательно и обособленно посмотреть на Змея Книги Бытия, отдельно от поздних интерпретаций на тему кого и чем змей на самом деле обязал, отдельно от змея-искусителя – и это как раз столько, сколько мы можем учитывать в наших соотношениях с базой скраинга Ди и Келли, где Коронзон как таковой рождается в этом мире. Греческое слово, используемое для "змея" в Откровении – "ophis", оно просто обозначает змея или змею, и, очевидно, из-за этого упоминания в Откровении, данное слово также означает Сатану. В Книге Бытия, однако, используется еврейское слово Нагаш (Naсhash), которое, согласно словарю Стронга, обозначает "змею(из-за её шипения)-змея", но Стронг указывает, что это производное слово от слова Nachash: "примитивный корень; возможно "шипеть", т.е. шептать магические заклинания, особенно предсказывать". Подобным образом "Nachash"означает "заклинание или предсказание – магию". Итак, слово "змей" уже начинает выглядеть много более интересным – как шипение (шептание) магических заклинаний или змеиная магия. У Йова 3:8 также встречаются загадочные упоминания магического вызывания, где речь идёт о тех, "кто умеет пробудить Левиафана" (имя Левиафана скрыто в версии Кинга Джеймса, где оно переводится как "траур"). Я склонен думать о Хоронзоне как о ком-то вызванном или призванном, даже не обязательно какой-либо сущностью. Любопытно, что в "Исповедях" Кроули одной из иллюзорных форм, в которой предстал Хоронзон, как засвидетельствовано писцом Виктором Нойбергом, (помимо женщины, в которую он был однажды влюблен) была человекоголовая змея. Хоронзон появился, чтобы вызвать мощно дезориентирующую фантасмагорию, как будто это было всё, чем он был. Хоронзон успокоился и утих и, как известно, ушёл, когда Кроули написал по буквам имя Бабалон на песке своим кольцом. Как Кроули отметил:
"Имя Обитателя Бездны – Хоронзон, но на самом деле он не индивидуален. Бездна пуста от бытия; она заполнена всевозможными формами, каждая из которых в равной степени пуста, каждая, поэтому, есть зло в единственном верном смысле этого слова – поскольку бессмысленна, зла и жаждет стать реальной. [Исповеди, с. 623]
И это ни Люцифер, ни Сатана, ни Склонившийся Дракон, ни даже Лилит – единственная истинная змея в Саду, обычно представляемая в средневековых Книгах как человекоголовая змея. Видение Кроули в 10-м Эфире не читается как случайная встреча с опознаваемым существом, а является скорее чарами, поглотившими обоих участников, которые обнаружили, что эти чары заканчиваются и изгоняются Именем Бабалон, они вели борьбу с тонким эфиром. Такое представление Хоронзона по мне так гораздо более очаровательно и глубоко, чем его изображение в виде картонного очертания Сатаны в некоторой иллюзорной апокалиптической драме, стремящейся быть такой же реальной, какими были простые пыльные демоны по имени Хоронзон в пустыне у Кроули. Вот поэтому перейти Бездну – это стать лицом к лицу с Хоронзоном, когда всё, что мы есть, оказывается одурачено верой в собственную реальность, хотя она постоянно меняется перед нашими глазами. Ирония в том, что некоторые вещи кажутся куда более реальными до столкновения с Хоронзоном, чем сам Хоронзон, или насколько иллюзорными они становятся, когда проходят суровые испытания подобно буре, которая решительно двинулась дальше.

"Ты сокрушил головы Левиафана, ты отдал его в пищу обитателям пустыни".
Псалмы 74:14.

Благодарю Вас за очень интересную статью!
Скажите, Анна, а Вам известно что-нибудь об её авторе? Кто он, Джоэл Бироко?