Боги в северной традиции живые существа,с огромной силой,с могуществом,но такие же живые как и люди,у них могут быть свои беды,свои проблемы.Они могут быть добрыми,могут быть злыми,у них может быть свое настроение и чувства.Пантеон северных народов очень разнообразен,помимо Богов и Богинь,есть эльфы,есть горные духи,есть великаны и чудовища.Важно помнить,что отношения с Богами это очень важный аспект практики,без него будет очень сложно работать.Назовем здесь основных Богов и Богинь:

Бог Ясного Неба (законодательная функция) – это Тюр. По древнегермански его имя звучало “Тиу”, что соот-ветствует греческому Зевс, индийскому Дьяус, балтскому Диевас, славянскому Дий, хеттскому Тиват, этрус-скому Тин, галльскому Тевтат. Однако Тюр (подобно своему ирландскому двойнику Нуаду) не трактуется в литературных источниках как небесный бог.

Он сохранил (да и то не полностью) роль покровителя племенного коллектива. Поскольку у древних гер-манцев полноправным членом племени был мужчина-воин, Тюр приобрел дополнительную функцию бога войны. Он являлся также покровителем воинского права, связанного с судебными тяжбами на тинге (собра-нии членов племени).

Богом Грома, осуществляющим силовую функцию, в скандинавской мифологии, безусловно, является Тор. Ему соответствует древнегерманский Донар. В обеих “Эддах” Тор ведет себя как могучий богатырь, борец с великанами и чудовищами, противник Мирового Змея. Обращает на себя его дружественное отношение к людям, что не совсем типично для Громовержца.

Богом Земных Сил у скандинавских народов был Фрейр, олицетворявший растительность, урожай, богатство, мир. Его изображения несли черты фаллического культа. В древности Фрейр был очень значительным божеством, однако, в “Эдде” он не играет самостоятельной роли. Многие характеристики Бога Земных Сил вобрал в себя Один, что подтверждается на примере сравнения с кельтской традицией. Известнейший эпитет Одина – “Всеотец” соответствует прозвищу Дагда – “Отец всех”. Цернунн окружен зверями. Один также, согласно “Эдде” связан с животными: конем, оленями, воронами. 

Эзусу посвящались жертвы, повешенные на дереве. Один также принимал подобные жертвы, но он пошел дальше и сам себя принес в жертву “себе же”, провисев девять дней и ночей на Мировом Ясене. У Фрейра остались лишь рудиментарные черты: упоминание о том, как он убил оленьим рогом великана Бели (ср. историю с Мерлином), а также статуэтка Фрейра из Реллинге (Rellinge) – безрогая, но со скрещенными но-гами (в позе Цернунна).

Верховное положение в скандинавском пантеоне занял Культурный Герой – Один (германский Вотан, анг-лосаксонский Воден). Его сложный образ трактовался различно. Самая простая трактовка – “верховный бог”, посложнее – “бог войны”, еще глубже – “По-видимому, Водан в генезисе – хтонический демон, покровитель воинских союзов и воинских инициаций и бог-колдун (шаман).”

Очень важно для нас свидетельство древних римлян, отождествляющих Вотана с Гермесом/Меркурием. Что же послужило причиной подобной идентификации? Гермес в греческой мифологии был вестником богов, покровитель странников, проводник душ умерших. В своем последнем качестве, он, по словам Тахо-Годи “”...выполняет одну из своих древнейших функций проводника душ умерших в аид, “психопомпа” или по-мощника на пути в царство мертвых ,Гермес одинаково вхож в оба мира – жизни и смерти; он посредник между тем и другим, также как и посредник между богами и людьми.

Гермес обладает и функцией покровителя стад, умножающего приплод. Данный образ вошел и в мифологию этрусков, где существовали сразу близких персонажа – Херме и Турмс. Что же касается римского Меркурия, то считается, что он первоначально являлся богом торговли и обогатил свою символику после слияния своего культа с культом Гермеса.




Одной из важнейших функций Одина было собирание душ умерших (но исключительно героев, павших в битве) в своем призрачном дворце Вальгалла. Он покровительствовал храбрым воинам еще при их жизни. Но и хитростью и коварством скандинавский бог обладает в не меньшей степени, чем Гермес. Один явился причиной гибели многих героев, которым помогал прежде (Сигмунда, Хельги, Гейрреда).


"Датский король Харальд получил от бога план военных действий и обещание многочисленных побед. Однако во время решающей битвы, Один занял место его колесничего и погубил Харальда.

В ответ на вопрос, почему он отобрал обещанную удачу, Один ответил, что “серый волк наблюдает за чертогами богов."

Слова эти отчасти объясняют вероломство скандинавского бога. Предвидя грядущую битву с чудовищными силами хаоса, он стремился любыми средствами собрать в Вальгалле как можно больше славных героев. Из мифов мы знаем об Одине и как о медиаторе. Он добыл в мире теней (еще одна версия происхождения не получившая мифологического подтверждения,но существующая) тайные руны и забрал у великанов мед поэзии. Он спускается в подземный мир и пробуждает от смертного сна вельву – пророчицу, дабы она по-ведала о судьбах мира.Важным является и образ Одина-странника, который даже по описанию (плащ, посох, широкополая шляпа) подобен Гермесу.


Сопоставление Одина с греческим богом несет в себе большой смысл. Ведь к Гермесу/Меркурию римляне приравнивали и кельтского Луга. Значит, уместно сравнение Луга и скандинавского хозяина Вальгаллы. Ж. Дюмезиль обратил внимание на сходство ирландской пары: Нуаду – Луг и скандинавской – Тюр – Один. В первом случае король Племен Богини Дану Нуаду в бою лишился руки и вынужден был уступить престол Лугу (ибо священная особа монарха не должна иметь физических недостатков). Во втором – Тюр потерял в пасти Мирового Волка правую руку “И потому Тюр однорукий, и не зовут его миротворцем” (Младшая Эдда). Совпадение обе традиции имеют и в военных атрибутах рассматриваемых персонажей. Оружием Нуаду и Тюра был меч, оружием Луга и Одина – копье.

Один, будучи обладателем языческих рун и покровителем поэтов близок также и Огме. А это показывает, что можно с большой долей уверенности сопоставить Одина с древним Смертриусом. Их сходством объясняется наличие у скандинавского бога военной функции, отсутствующей у Гермеса. Фактически, можно говорить о двух разновидностях Культурного Героя: посреднике между мирами и легендарного героя. Вероятно, в генезисе оба они есть следствие расщепления единого образа первопредка. Качества предка и воина Гермес не удержал (у греков имелся Геракл, герой и основатель многих династий и народов, в докласси-ческую и римскую эпохи почитавшийся как бог).



     В разговоре о Богах нужно заметить,что не верно опираться только на Эдды. 
Эдды это многократно редакти-руемые поздние источники литературы,которые не могут верно передать во всех аспектах истинные образы Богов,так как Эдды это взгляд одного человека на веру и историю,идеальным вариантом будет выделение из различных источников наиболее близких к реальности фактов.Стоит также отметить,что очень сильное влияние в данном аспекте оказало христианство,так в частности верные друзья Одина волки и вороны пре-вратились в отрицательных персонажей,хотя ни в одном устном мифе нет и намека на то что они несли зло,наоборот,есть многочисленные свидетельства того,что они всеми силами помогали Верховному Богу.Мы же читая источники видим совсем другой вариант :

"Как бог войны, Один владел копьем; его сопровождали пожиратели падали — вороны, волки и орлы. Он получал удовольствие, сея раздоры, и под его влиянием люди забывали самые святые узы родства и свой-ства и начинали убивать друг друга..

..Гери и Фреки - "жадный" и "прожорливый", имена волков Одина. .."

В литературе и фольклоре не сохранились имен Волков Одина,только в Эддах,причем в связи со сложно-стями перевода и использованием кеннингов (образных выражений,аллитераций) никто не может точно перевести,донеся смысл имен.

Поэтому к любому материалу на тему Богов и Богинь стоит подходить очень аккуратно,рассматривая все аспекты.В настоящей традиции Боги и Богини никогда не делились на "хороших" и "плохих",также как не было изначального отдельного понятия зла,были силы порядка - Боги,Богини,Духи и силы Хаоса - Великаны, некоторые подземные духи и чудовища,но это не делало их плохими.Рассмотрим деление на асов и ванов:

Асы
(æsir, ед. ч. áss)
Асы, в скандинавской мифологии основная группа богов, возглавляемая Одином (отцом большинства асов), иногда — обозначение богов вообще.

Асы противопоставляются ванам, небольшой группе богов плодородия (особенно в мифе о войне между асами и ванами), великанам (ётунам), карликам (цвергам) и низшим женским божествам — дисам, норнам, валькириям; в «Старшей Эдде» часто встречается формула «асы и альвы», возможно, как противопоставле-ние асов — высших богов более низкой категории — духам (альвам).

Один, верховный бог у викингов, слева, держит в руках оружие, топор и копьё. Стилизованное дерево рядом с ним символизирует Иггдрасиль. В центре Тор с молотом Мьёлльнир; справа Фрейр с колосом, символом плодородия. (Гобелен, XII в.)

Асы живут в небесном селении Асгарде. В «Младшей Эдде» перечисляется 12 асов: Один, Тор, Ньёрд, Тюр, Браги, Хеймдалль, Хёд, Видар, Али (или Вали), Улль, Форсети, Локи. Помимо них называются Бальдр и Фрейр, в качестве сыновей Одина и Ньёрда, но сыновья Тора Магни и Моди не упомянуты, пропущен Хёнир, который в «Старшей Эдде» неизменно присутствует в странствующей троице асов (Один – Локи – Хёнир). Присутствие в этом перечне Ньёрда и Фрейра, которые являются по происхождению ванами, и отсутствие Хёнира объясняется, возможно, тем, что, согласно мифу о войне между асами и ванами, Ньёрд и Фрейр были взяты после заключения мира заложниками к асам, а Хёнир перешел к ванам в качестве заложника от асов. «Младшая Эдда» перечисляет также 14 богинь («асинь»): Фригг, Сага, Эйр, Гевьон, Фулла, Фрейя, Сьёвн, Ловн, Вар, Вер, Сюн, Хлин, Снотра, Гна, а затем упоминает также Соль и Биль, отдельно от богинь перечисляет валькирий и в заключение упоминает о причислении к богиням также Ёрд и Ринд.

Из этого списка в мифах практически фигурируют главным образом Фригг и Фрейя (которая происходит из ванов), очень редко Гевьон и Фулла. Но, кроме того, в числе жен асов весьма часто упоминаются Сив — жена Тора и Идунн — жена Браги, а также Скади (дочь великана) — жена Ньёрда, вошедшая в общину асов после смерти своего отца. Ёрд фигурирует только в обозначении Тора «сыном Ёрд», а Ринд — только как мать Вали. На известных основаниях в числе богинь могли бы быть упомянуты также Герд — жена Фрейра, Нанна — жена Бальдра и Сигюн — жена Локи («Младшая Эдда» в числе гостей на пиру у великана Эгира называет в одном месте богинь Фригг, Фрейю, Гевьон, Скади, Идунн, Сив, а в другом — Фригг, Фрейю, Гевьон, Идунн, Герд, Сигюн, Фуллу, Нанну). После войны асов и ванов (см. о ней в ст. Ваны) асы ассимилируют ванов.

Включение слова «ас» в собственные имена у различных германских племен и упоминание Иорданом культа асов у готов свидетельствует об общегерманском распространении представления об асах до принятия германцами христианства.

В ряде средневековых источников (в «Прологе» к «Младшей Эдде», в «Саге об Инглингах») рассказывается о происхождении асов из Азии. Некоторые ученые (в частности, шведский археолог Б. Салин) пытались до-казать, что рассказ этот имеет историческую основу. Однако асы оказались связанными с Азией, вероятно, лишь по созвучию. Этимология слова «ас» восходит, по-видимому, к мифологическим представлениям о каких-то духах или душах в теле (особенно в момент беспамятства и смерти) и о душах умерших. Указанная этимология более всего подходит к характеристике Одина, который действительно рассматривается как главный ас. Об асах как основной группе скандинавских богов см. также в ст. Германо-скандинавская мифо-логия.


Ваны, в скандинавской мифологии группа богов плодородия. Им приписываются кровосмесительные связи между братьями и сестрами (ср. аналогичные мотивы в средиземноморских аграрных мифах и ритуалах, генетические связи с которыми не исключены), колдовство (т. н. сейдр) и пророческий дар. К числу ванов относятся главным образом Ньёрд и его дети — Фрейр и Фрейя.

Жилище ванов обозначается Снорри Стурлусоном в «Младшей Эдде» как Ванахейм, но в другом месте он же называет жилище Фрейра Альвхейм, что свидетельствует о смешении ванов с альвами. Ваны противо-поставлены другой, гораздо более обширной группе богов — асам — в мифе о первой войне, о которой рас-сказывается в «Прорицании вёльвы» («Старшая Эдда»), в «Младшей Эдде», «Саге об Инглингах», в «Деяниях датчан» Саксона Грамматика.

Это этиологический (объяснительный) миф о возникновении первой войны, положившей конец «золотому веку», до того не знакомому с враждой и распрями. Поводом к войне послужил приход от ванов к асам злой колдуньи Хейд (она звалась также Гулльвейг, что, по-видимому, означает «сила золота»). Асы забили ее копьями и трижды сжигали, но она снова возрождалась. Войну начал глава асов Один, бросив копье в сторону войска ванов, но ваны стали наступать, угрожая Асгарду, небесному селению асов. Война закончилась миром и обменом заложниками (асы взяли ванов Ньёрда, Фрейра, а также Квасира, а ваны — асов Хёнира и Мимира). В «Младшей Эдде» упоминание о первой войне служит введением в историю добывания меда поэзии.

Исследователи предполагают, что в мифе о войне ванов и асов нашла отражение борьба культов местных и пришлых племен (возможно, индогерманских завоевателей с носителями мегалитической матриархальной земледельческой культуры), или различных социальных групп древнегерманского общества. Интересна, но мало убедительна попытка Р. Хеккерта интерпретировать войну асов и ванов как войну за священный мед, воплощающий некий космический жизненный принцип. Ваны — хранители меда связаны с Хеймдаллем; Гулльвейг (слово это он расшифровывает как медовый напиток) Хеккерт отождествляет с вёльвой (провиди-цей), от имени которой ведется речь в «Прорицании вёльвы». Параллель к войне асов и ванов в других ин-доевропейских мифологиях — мифы о войнах асур и богов древнеиндийской мифологии. Ж. Дюмезиль счи-тает, что в индоевропейском мифе боги, представляющие религиозную власть и плодородие, первоначально разделены и что в столкновениях между ними главное не сама война, а заключение мира, договор.

Действительно, в результате войны асов и ванов как бы происходит консолидация общины богов (асы ассимилируют ванов). Но с другой стороны, в скандинавской мифологии миф о первой войне как первой распре после «золотого века» по существу предвосхищает (особенно в «Прорицании вёльвы») столь характерную для скандинавской мифологии эсхатологическую тематику (смерть юного бога из асов Бальдра, трагическая гибель богов и всего мира, — см. Рагнарёк). Не совсем ясно, в какой мере и в каком смысле в этом сюжете отражено осознание губительной силы золота. Неясно также, отражает ли троекратное сожжение Гулльвейг некий ритуальный акт (или представляет аллегорию металлургической обработки золота как его уничтожения).

Теперь рассмотрим следующих Богов и Богинь:

Ньёрд, в скандинавской мифологии бог из числа ванов, отец Фрейра и Фрейи. После войны асов и ванов он стал заложником у асов (в «Младшей Эдде» уже часто причисляется к асам) и женился на Скади, с которой он живет по девять суток в своем жилище Ноатун («Корабельный двор», согласно «Младшей Эдде», на небе, но вместе с тем у моря) и столько же в Трюмхейме, в горах, так как Скади — дочь великана Тьяци любит не море и лебедей, а горы и волков.

Ньёрд, в скандинавской мифологии бог моря. Он усмирял бури, поднятые буйным Эгиром. Мягкий и доб-родушный, Ньёрд любил свои залитые солнцем фьорды, прибежище священных чаек и лебедей. Глубоко почитаемый моряками и рыбаками, он помогал попавшим в беду кораблям, посылал попутные ветры и вы-зывал летние дожди. Ньёрд — представитель божественной расы ванов, отец богов плодородия Фрейра и Фрейи. Когда между двумя ветвями божественной семьи, ванами и асами, был заключен мир, Ньёрд, Фрейр и Фрейя отправились жить к асам.

По некоторым версиям мифа, матерью Фрейра и Фрейи была родная сестра Ньёрда, Нертус, но так как асы не одобряли браки между братом и сестрой, то Нертус не сопровождала мужа и детей в Асгард. Второй женой Ньёрда стала великанша Скади, дочь великана Тьяцци. За похищение золотых яблок Идунн боги убили исполина, и Скади, надев шлем и кольчугу, явилась к ним, горя жаждой мести, однако согласилась заключить мир. Отказавшись от золота, Скади потребовала, чтобы боги рассмешили ее и дали супруга. Те поставили условие, что великанша выберет мужа по форме ног.

Смеяться Скади заставил хитроумный Локи, а что касается супруга, то, ошибочно полагая, будто самые кра-сивые ноги непременно должны принадлежать сыну Одина, Бальдру, богиня указала на ноги Ньёрда, доб-рого старого бога моря, которому были чужды волновавшие ее страсти. Ньёрд считал, что родина Скади, Ётунхейм, чересчур холодна и пустынна, а Скади не по душе был постоянный шум прибоя и суета на верфи у замка Ньёрда в Асгарде; ей, как духу зимы, заснеженные склоны были милее морских далей. Проведя по девять ночей в каждом из домов, супруги решили жить порознь. Скади вернулась в горы, к любимой охоте, к лыжам, а просмоленный всеми ветрами Ньёрд продолжал жить у моря. Непреодолимая пропасть между ними, возможно, означает нечто большее, нежели различие во вкусах. Ньёрд, как и все ваны, несомненно выполнял функции бога плодородия, поскольку обеспечивал людям не только безопасность путешествия по морям, но также достаток, наличие земельного участка и рождение сыновей.

Его жена, великанша Скади — жительница заснеженных гор, где тяжелые облака застилали солнце, а голые скалы были бесплодны. В ее дикой и суровой стране ничто не могло расти или цвести. Великанша время от времени навещала супруга, и когда боги наконец заключили злокозненного Локи в пещеру, Скади подвесила над его головой змею, источающую яд.




Фригг (др.-исл. Frigg) — в германо-скандинавской мифологии жена Одина, верховная богиня. Она покрови-тельствует любви, браку, домашнему очагу, деторождению. Она является провидицей, которой известна судьба любого человека, но которая не делится этими знаниями ни с кем.

Матерью Фригг считается Фьоргюн (предположительно богиня земли), а отцом Нат из рода великанов.

Сыновья Фригг и Одина: Бальдр, Хёд, Хермод.

Фригг обитает в Фенсалире (болотный чертог, иногда переводится как водный или океанический). Её по-мощники — сестра и служанка Фулла, посланница Гна и Глин — защитница людей. Не вполне известно, яв-ляются они самостоятельными личностями или воплощениями Фригг.

Символами Фригг являются прялка и пояс с ключами. В некоторых источниках Фригг именуют Елена, что значит «огонь».

Фригг, Фрия (древневерхненем. Frija, «возлюбленная»), в германо-скандинавской мифологии богиня, жена Одина (Водана). В качестве подруги Водана и сестры Фоллы Фригг (Фрия) упоминается во Втором мерзе-бургском заклинании. В «Истории лангобардов» Павла Диакона в этнонимической легенде о происхождении имени «лангобардов» (букв. «длиннобородых») фигурируют Фригг и Водан, причем Водан покровительствует вандалам, а Фригг — винилам, она советует своим любимцам сделать так, чтобы женщины винилов вышли перед битвой пораньше и привязали свои волосы, как бороды.

Т. к. Водан предсказал победу тем, кто раньше окажется на поле боя, то победили винилы. Сходный мотив повторяется в прозаическом введении к «Речам Гримнира» («Старшая Эдда»), где Фригг покровительствует молодому Агнару, а Один — Гейррёду. В скандинавской мифологии Фригг — богиня брака, любви, семейного очага, деторождения; ее атрибутом является соколиное ожерелье. К Фригг близка Фрейя. «Младшая Эдда» называет Фригг дочерью Фьёргюна.

Фригг — мать Бальдра, которого она сначала пытается уберечь от смерти (заклиная все живые существа не наносить ему вреда), а затем горько оплакивает. Локи в «Перебранке Локи» («Старшая Эдда») упрекает Фригг в том, что она сожительствовала с братьями мужа — Вили и Ве.
Фрейя, Хёрн, Мардёлл, Сюр, Вальфрейя (др.-исл. Freyja — дама — дочь Ванов; др.-исл. Hörn, Mardöll, Sýr, Valfreyja) — в германо-скандинавской мифологии богиня любви и войны, жительница Асгарда.




Фрейя («госпожа»), в скандинавской мифологии богиня плодородия, любви, красоты. Не исключено, что Тацит подразумевает именно ее, когда упоминает о почитании германцами Исиды, но твердых данных о существовании культа богини Фрейи у западных германцев нет. Фрейя в скандинавских источниках отнесена к ванам (в отличие от очень близкой ей по характеристике Фригг) и считается дочерью Ньёрда и сестрой Фрейра. Фрейя, богиня любви и плодородия, самая прекрасная и милостивая из богинь.

В общине асов Фрейя является женой Ода (возможно, ипостась Одина — мужа Фригг); когда он отправляется в дальние странствия, Фрейя оплакивает его золотыми слезами и путешествует по неведомым странам в поисках Ода. Она — мать дочерей Хнос («драгоценный камень») и Герсими («сокровище»). Фрейя, сканди-навская богиня любви и плодородия.

Атрибуты Фрейи — соколиное ожерелье (так же, как у Фригг) и особенно Брисингамен. Фрейя приезжает на похороны Бальдра в упряжке кошек («Младшая Эдда»). Как и другие ваны, она — знаток магии сейдр. Вместе с тем Фрейя ежедневно делит и выбирает с Одином убитых воинов, т. е. осуществляет функции валькирии, что противоречит характеристике Фрейи как богини из ванов и что, возможно, свидетельствует о смешении Фрейи и Фригг. Фрейя — объект постоянного вожделения ётунов (великанов) — Трюма, Хрунгнира, строителя Асгарда.

Фрейя происходит из рода ванов. Она дочь вана Ньёрда. Ньёрд — приёмный сын Одина; ваны оставили Ньёрда в Асгарде заложником после того, как ваны и асы заключили между собой мир.

В Асгарде Фрейя первая после Фригг. Равных ей по красоте не было и нет во всем мире ни среди богов, ни среди людей, а ее сердце так мягко и нежно, что сочувствует страданию каждого. У Фрейи есть волшебное соколиное оперение, надев которое можно летать в образе сокола, и золотое ожерелье Брисингамен, кото-рое она получила, проведя ночь с четырьмя гномами. Когда Фрейя плачет, из ее глаз капают золотые слезы. Кроме того, Фрейя предводительница валькирий. Ездит Фрейя в колеснице, запряжённой двумя рысями; в качестве домашнего животного у неё — Хильдисвини, «боевой кабан», который на самом деле является замаскированным её любовником Оттаром. Живёт Фрейя в прекраснейшем дворце Фолькванге (Folkvang — «Поле людей», «Народное поле»), главный зал которого называется Сессрумнир (Sessrumnir).

Помимо любви, Фрейя «отвечает» за плодородие, урожай и жатву. Жатвы бывают разными, и у Фрейи иногда бывают приступы, из-за которых ей позволительно собирать кровавую жатву. Таким образом, Фрейя может принести победу в битве. Она также забирает себе половину павших воинов (вторую половину забирает себе Один). Это не означает, что она забирает себе худших воинов, чем Один; они делят павших воинов между собой.

Фрейя научила асов искусству волшебства и колдовства, которое было распространено меж ванов.

Фрейя вышла замуж за человека по имени Од, который, по одним сведениям, был простым смертным, а по другим — воплощением бога Одина. Од очень давно пропал без вести, и, поскольку он был смертным, а значит, наверняка уже умер, Фрейя по всем законам считается вдовой. Именно после пропажи Ода Фрейя начала плакать слезами, превращающимися в золото.





Фрейр («господин»), в скандинавской мифологии бог из числа ванов, олицетворяющий растительность, урожай, богатство и мир. Адам Бременский сообщает, что в языческом комплексе в Упсале (Швеция) был храм, посвященный Фрейру с его изображением, свидетельствующим о фаллическом культе (типичном для богов плодородия).

В древнескандинавских литературных источниках Фрейр — сын Ньёрда и брат Фрейи, с которой находился в кровосмесительной связи. Попав (после войны асов и ванов) заложником к асам (в «Младшей Эдде» он уже причислен к асам), Фрейр становится мужем богини Герд, согласия которой на брак добивается угрожаю-щими заклинаниями слуга Фрейра — Скирнир («сияющий») с мечом Фрейра в руке. Не исключено, что Герд — вариант богини земли и речь идет о культовом браке в рамках календарного цикла. Лишение Фрейра меча может быть связано с его ритуальным «миролюбием».

В «Младшей Эдде» упоминается, что, лишившись меча, он убивает великана Бели оленьим рогом. В битве перед концом мира (см. Рагнарёк) Фрейр, согласно «Прорицанию вёльвы» («Старшая Эдда»), погибает в поединке с великаном Суртом. Жертвенными животными в культе Фрейра были конь и вепрь (ср. мясо по-стоянно оживающего вепря, которым питаются эйнхерии). Фрейр — владелец чудесного вепря Гуллинбурсти («золотая щетинка») или Слидругтанни, на котором он скачет на похороны Бальдра; согласно «Младшей Эдде», Гуллинбурсти изготовлен цвергами (карликами) вместе с другими сокровищами богов. Другой атри-бут Фрейра (также изготовленный цвергами) — чудесный корабль Скидбладнир («сложенный из тонких досочек») всегда имеет попутный ветер, вмещает любое количество воинов и может быть свернут, как пла-ток.

Некоторые скандинавские ученые (А. Ольрик и др.) сопоставляют с культом Фрейра в скандинавской куль-туре бронзового века символическое ритуальное жертвоприношение крошечных челнов богу Веральден-ольмай в верованиях саамских племен. Эта черта указывает на близость Фрейра к Ньёрду — покровителю мореплавания. Под именем Ингви-Фрейра (возможно, эпоним упоминаемых Тацитом ингевонов) Фрейр фигурирует в «Саге об Инглингах» в качестве шведского короля — предка королевского рода Инглингов. В этой генеалогической саге, возможно, имеются следы архаической сакрализации конунгов, обеспечивающих процветание магическими средствами. Там сообщается, что в царствование Фрейра (Ингви-Фрейра) был богатый урожай; Фрейр был тайно похоронен в холме, откуда затем три года подряд выходили золото, серебро и железо; в царствование Фрейра якобы началось длительное состояние мира («мир Фроди»).

По-видимому, Фрейр и Фроди тождественны. Саксон Грамматик рассказывает в «Деяниях датчан» о короле Фрото, которого после смерти три года возили в повозке, чтобы был урожай и люди не умирали. В «Млад-шей Эдде» есть рассказ о том, как кончился «мир Фроди». Датский конунг Фроди имел мельницу Гротти, которая молола все, что пожелает ее владелец. Фроди приобрел в Швеции у конунга Фьёльнира двух силь-ных рабынь (Фенья и Менья), и они мололи ему золото, мир и счастье. Но так как он не давал им отдыха, то рабыни намололи войско против Фроди. Явился морской конунг по имени Мюсинг и убил Фроди. Для Мю-синга рабыни мололи соль на корабле, пока корабль не затонул, а море не стало соленым. Чудесная мель-ница Гротти имеет оригинальную параллель в образе Сампо финской мифологии и эпоса.


Тюр, Тиу (зап.-герм. Tiu, вероятно, от древнегерм. Tiwas; отсюда tívar, одно из обозначений понятия «боги» в др.-исл. языке), в германо-скандинавской мифологии бог-хранитель воинских правил, покровитель воен, собраний и поединков; у саксов и англов обозначался как Сакснот (Saxnot).

В генезисе Тюр — индоевропейский бог, этимологически соответствующий греческому Дьясу-Зевсу. Это свидетельствует о том, что Тюр был первоначально богом неба. Тацит описывает Тюра под именем Марса, что указывает на его военные функции. Снорри Стурлусон в «Младшей Эдде» говорит, что Тюр мудрый и самый смелый, его призывают в бою и поединках; один из кеннингов (поэтических иносказаний) Тюра — «бог битвы».

Фенрир, волк, рожденный от Локи, был столь свиреп, что боги приковали его к подземной скале. Удержать его могла только волшебная цепь. Здесь храбрый бог Тюр надевает на Фенрира путы, пожертвовав рукой, которую он положил в его пасть в знак доверия. (Штамп, VIII в.) В мифе об обуздании богами чудовища — волка Фенрира («Младшая Эдда») Тюр в подтверждение того, что надетая богами на Фенрира цепь не при-несет ему вреда, кладет в пасть волку свою правую руку, которую Фенрир сразу же откусывает (отсюда эпитет Тюра — «однорукий»).

В мифе о походе Тора к великану Хюмиру за котлом для пива Тюр сопровождает Тора и назван сыном Хю-мира (в других источниках он, как все основные асы, считается сыном Одина). В последней битве перед концом мира (см. Рагнарёк) Тюр сражается с демоническим псом Гармом, и они убивают друг друга. Воз-можно, что в этом мифе Гарм вытеснил Фенрира, так как с последним в этой битве сражался Один. В скан-динавской мифологии Один, несомненно, очень потеснил Тюра и как небесного, и как военного бога, но если Один — бог военной магии, то Тюр сохранил функции, связанные с военным правовым обычаем. В кеннингах Одина часто фигурирует (в порядке сравнения) имя Тюра. Тиу-Тюра иногда отождествляют с германским божеством Ирмином. Близким аналогом Тюра является кельтский бог Нуаду, также вооруженный мечом и однорукий.

Бальдр - ("господин"), в скандинавской мифологии юный бог из асов, любимый сын Одина и Фригг, богини земли и воздуха. Прекрасного Бальдра называли мудрым и смелым, а его любящая и нежная душа излучала свет. Неожиданно юноше стали сниться зловещие сны, предвещавшие смерть. Обеспокоенный Один оседлал своего восьминогого жеребца Слейпнира и отправился в царство мертвых. Колдунья-провидица поведала ему, что Бальдр погибнет от руки собственного брата, слепого бога Хёда. Опечаленный новостью, Один вернулся в Асгард, но его жена Фригг придумала, как спасти Бальдра. Богиня обошла все девять миров и взяла клятву у всех существ и вещей, что они не принесут ее сыну вреда. Исключением стал побег омелы, не принятый ею во внимание. В Асгарде все, кроме бога огня Локи, радовались спасению юного бога. Обозленный избавлением Бальдра от опасности, Локи обернулся старухой и отправился в покои Фригг, где выяснил, что омела клятву не давала.
И когда боги забавлялись метанием копий и камней в ставшего неуязвимым Бальдра, злокозненный Локи подсунул слепому Хёду прут из омелы. Побег пробил грудь Бальдра, и бог упал замертво. Фригг попыталась вызволить сына из царства мертвых. По ее просьбе Хермод отправился туда выкупать Бальдра. Пока Хермод находился в пути, тела Бальдра и его жены Нанны, умершей от горя, перенесли на погребальную ладью, подожгли и столкнули в море. В нижнем мире отважный Хермод нашел брата, занявшего высокое положение среди мертвых.
Царица подземного мира Хель, дочь Локи, согласилась отпустить Бальдра, если все живое и мертвое в девяти мирах станет оплакивать его. Во все концы света были посланы гонцы, и вскоре рыдали даже камни. Лишь старая великанша Тёкк отказалась плакать, заявив: "Пусть Хель останется то, что у нее есть". Опечаленные боги не сразу распознали в Тёкк злобного Локи. Так Бальдр навсегда остался в царстве Хель. Миф о безвременной смерти светоносного красавца-бога напоминает греческие мифы об умирающем и возрождающемся боге Адонисе. Скандинавы верили, что возрождение Бальдра произойдет после дня Рагнарёк, когда из моря поднимется новая зеленая земля.



Браги, в скандинавской мифологии бог-скальд, сын Одина и великанши Гуннхольд, муж Идунн, хранительницы молодильных яблок. Браги родился в сталактитовой пещере, где его мать Гуннхольд хранила мед поэзии. Карлики-цверги подарили божественному ребенку волшебную арфу и отправили в плавание на одном из своих чудесных кораблей. В пути Браги пел трогательную "Песню жизни", которая была услышана на небесах и боги пригласили его в свою обитель Асгард.
Когда Локи со свойственной ему ловкостью организовал убийство Бальдра и вернулся в Асгард, Браги потребовал, чтобы гнусный подстрекатель удалился, поскольку богам его присутствие нежелательно. Локи обозвал Браги хвастуном, а тот пригрозил отвернуть Локи голову. Несмотря на попытки Одина успокоить собравшихся, слова Браги разъярили Локи.

Предсказав на прощание гибель богов, он покинул Асгард. Возможно Браги, бог поэзии и красноречия, является богом более позднего происхождения, что связано с обожествлением поэтического вдохновения, ведь скальдов при скандинавских королевских дворах почитали почти так же, как и правителей. Браги обычно изображали бородатым стариком с арфой, а его именем скрепляли торжественные клятвы, произносимые над так называемой Чашей Браги. По мнению некоторых ученых, здесь возможна связь бога-скальда с историческим Браги Боддасоном (IX век).



Велунд или Волунд, в скандинавской мифологии чудесный бог-кузнец, сын морехода и морской нимфы, властитель альвов, возлюбленный одной из валькирий. Он прославился как мастер по кольчугам и мечам. Он был талантливым мастером и выковал исландский лабиринт — Дом Велунда. Миф о Велунде — это драматическая история мести.
Шведский король Нидуд, захватив кузнеца в плен, перерезал жилы на его ногах и вместе с кузницей перенес на отдаленный остров. Бог-кузнец отомстил королю, убив двух сыновей Нидуда, которые приехали взглянуть на искусные изделия плененного мастера, и прислал правителю их головы, украшенные драгоценностями и оправленные в серебро. По некоторым версиям, он еще изнасиловал дочь Нидуда. Впоследствии Велунд чудесным образом улетел в Вальхаллу, изготовив, подобно греческому мастеру Дедалу, крылья.

Можно провести параллель между хромотой Велунда и греческого бога-кузнеца Гефеста, чье увечье объяснялось по-разному. По одной версии, он охромел, когда вмешался в семейную ссору родителей, Зевса и Геры. Раздраженный Зевс сбросил сына-калеку с Олимпа на остров Лемнос. Во втором варианте говорится, что Гефест был хром от рождения. Интересно заметить, что на Лемносе тоже расположен действующий вулкан, как и на отдаленном острове, куда был сослан Велунд. В германской мифологии ему соответствует Виланд.




Тор ("громовник"), в германо-скандинавской мифологии бог грома, бурь и плодородия. Он был одним из сыновей верховного бога Одина и богини земли Ёрд или Фьёргюн. Название боевого молота бога, Мьёлльнир, могло некогда означать слово "молния". Нельзя не заметить, что Тор, злейший враг великанов, имел с ними много общего. Рыжебородый богатырь был весьма энергичен и обладал невероятным аппетитом — за один присест съедал быка. Тор любил меряться силой со всеми. Его огромную бронзовую колесницу тащили по небу два козла, которых звали Тангниостр ("скрежещущий зубами") и Тангриснир ("скрипящий зубами").
В волшебное снаряжение Тора входили: молот (боевой топор-молния), железные рукавицы, без которых нельзя было удержать рукоять раскаленного докрасна орудия, и пояс, удваивающий силу. Молот Мьёлльнир, выкованный для бога братьями-карликами (цвергами), символ созидательных и разрушительных сил, источник плодородия и удачи, имел массивный боёк, короткую ручку и всегда попадал в цель. С раскаленным молотом и поясом силы Тор был непобедим. Правда, он был не в силах предотвратить Рагнарёк, день всеобщей гибели, но смог избавить мир от змея Ёрмунганда.

Тора постоянно сопровождал бог огня Локи, который обычно держался за пояс громовника. Вместе они испытали множество приключений, причем Тор не мог отрицать, что в некоторых случаях изворотливость и ловкость Локи заставляли великанов быть настороже. Примером этому — история с волшебным молотом Тора, похищенным великаном Трюмом. Новый хозяин в качестве выкупа запросил за молот ни много ни мало — руку богини плодородия Фрейи. Локи уговорил Тора переодеться в платье Фрейи и вместо нее пойти к Трюму. Несмотря на волчий аппетит "невесты", удививший жениха, "служанка" (это был Локи) представила "невесту" образцом девичьей скромности. Обрадованный Трюм передал Тору молот, а тот, избив великана, восстановил свою репутацию, слегка подмоченную фактом переодевания в женское платье.
Еще одно приключение Тора в стране великанов также связано с Локи. В земле людей, Мидгарде, Тор нанял слуг, Тьяльви и Рёскву, брата и сестру. Случилось это так. Поскольку козлы Тора служили источником неисчерпаемой пищи, на ночлегах громовник убивал и жарил их, оставляя нетронутыми только кости, а затем возвращал животных к жизни. Во время обеда в крестьянском доме сын хозяина, Тьяльви, ослушался бога и, добираясь до костного мозга, разгрыз одну из костей. Наутро Тор волшебным молотом вернул козлов к жизни и заметил, что один из них охромел. Так, в качестве выкупа, Тьяльви и Рёсква навечно стали его слугами. Не доходя до Ётунхейма, Тор, Локи, Тьяльви и Рёсква заночевали в огромном пустом доме. Утром они поняли, что приняли за дом большой палец рукавицы великана по имени Скрюмир ("огромный"). От ударов молота по голове спящий великан отмахивался, словно от упавшего сухого листа. Добравшись до стен Утгарда, путешественники были изумлены величиной крепости. Ее обитатели, великаны, устроили несколько состязаний, в которых Локи, Тор и Тьяльви не сумели победить. Сначала бог огня проиграл состязание кто быстрее ест; затем Тьяльви остался далеко позади в соревнованиях по бегу; Тор не смог осушить рог, наполненный хмельной влагой, поднять кошку и даже не сумел побороть Элли, "старую-престарую женщину". Покидая Утгард, Тор признал свое поражение, но предводитель великанов поведал ему, что все это — колдовство. Выяснилось, что Локи соревновался с огнем, Тьяльви — с собственной мыслью, а Тор пытался выпить океан, поднять в воздух мирового змея Ёрмунганда и побороть старость. Тут Утгард внезапно исчез. Только тогда Тор понял, что Скрюмир и Утгард были иллюзиями, колдовством, к которому прибегли устрашенные великаны.

Боевой молот Тора, Мьёлльнир, служил богам защитой от великанов и обладал многими волшебными свойствами: влиял на плодородие и смерть, мог возвращать к жизни животных, благословлял браки. Все мифы с участием Тора свидетельствуют о неограниченных разрушительных возможностях его молота; подобно индийскому богу грома и молнии Индре, Тор был сокрушителем зла, а в скандинавской мифологии мировое зло олицетворяли великаны-ётуны. В день Рагнарёк Тор принял смерть от отпрыска Локи, змея Ёрмунганда. Громовник снес уродливую голову чудовища и, отойдя от него всего на девять шагов, утонул в потоке яда, изрыгавшегося из разверстой пасти мертвой твари.






Локи, в скандинавской мифологии зловредный бог, злокозненный плут из асов, любитель менять обличье. Он начинал с шалостей и проказ, но со временем стал истинным воплощением зла и ускорил Рагнарёк, гибель богов и всего мира. Локи просто не мог удержаться, чтобы не сплутовать и не поставить богов в трудное положение. Однако его смекалка часто выручала их из смертельной опасности, взять хотя бы историю с похищением хранительницы молодильных яблок Идунн. Именно Локи виновен в смерти светоносного бога Бальдра: он вручил несущую гибель стрелу из омелы слепому богу Хёду. Порой Локи, спасаясь, готов был пожертвовать жизнью любого бога, как в случае с громовником Тором. Когда Локи заманил безоружного Тора в чертог великана Гейррёда, то лишь одолженные доброй великаншей Грид чудесный посох и железные рукавицы спасли Тора от гибели.
Локи обманул приятеля единственно потому, что такова была цена, назначенная Гейррёдом за его собственное освобождение. Неосмотрительно убив Отра в обличье выдры, Локи пытался умилостивить отца убитого юноши, для чего ему пришлось похитить сокровища злобного карлика-цверга. Тот же Локи придумал рискованный план, как заполучить молот Тора, украденный карликами и попавший в руки великана Трюма. Злокозненный бог узнал, что за молот исполину нужно отдать в жены богиню плодородия Фрейю, и уговорил Тора отправиться к Трюму в ее одежде. Когда Трюм показал мнимой невесте молот, Тор в мгновение ока выхватил у него свое оружие и уложил на месте всех великанов.
Боги мирились с присутствием Локи в Асгарде даже после того, как он подстроил убийство сына Одина, Балъдра. Но когда Локи на пиру у морского великана Эгира стал изводить всех своими оскорблениями и насмешками, терпению богов пришел конец. Пытаясь ускользнуть от разъяренных гостей, Локи превратился в лосося, но с высоты Асгарда Один заметил рыбу, спрятавшуюся в водопаде. Локи схватили и связали кишками его собственного сына, а великанша Скади, жена Ньёрда, повесила над головой бога змею, источавшую жгучий яд, который капал ему на лицо. Так он и дожидался Рагнарёк.

В последней битве богов и чудовищ Локи должен был возглавить воинство зла и встретить смерть от руки бога Хеймдалля. Локи был женат дважды, сначала на великанше Ангрбоде, которая родила чудовищ Фенрира, Ёрмунганда и Хель; все трое унаследовали темные стороны характера отца. Второй супругой была Сигунн, от которой у него было двое сыновей, Вали и Нарви. Несмотря на все злодеяния мужа, Сигунн осталась верна ему и облегчала его страдания, подставив чашу под капающий яд. Но когда чаша наполнялась и жена отходила опорожнить ее, яд капал на лицо Локи, заставляя его отчаянно содрогаться, что по поверьям являлось причиной землетрясений.

Хеймдалль или Хеймдалр, в скандинавской мифологии сын Одина и девяти матерей, страж богов, обитающий у края мира. Его обязанностью была охрана радужного моста Биврёст, соединявшего Асгард с Мидгардом (небо с землей), от великанов-ётунов.
Первоначально он, возможно, являлся всеведущим богом неба, слышал, как растет трава и овечья шерсть, и видел за сотню миль. Хеймдалль - владелец золотого рога Гьяллархорн, звук которого будет услышан во всех уголках мира. Звук его рога возвестит о начале Рагнарёка, во время которого Хеймдалль должен погибнуть в поединке с Локи.

По некоторым толкованиям, Хеймдалль, видимо, связан с мировым древом Иггдрасилъ и его место располагалось на верхушке ясеня, выше самой высокой радуги. Он мог принимать облик Рига, смертного первопредка трех социальных групп — знати, свободных крестьян и рабов. Под именем Рига бог по очереди посетил три дома в Мидгарде, и рожденные от него пригожие дети становились конунгами, крепыши — крестьянами, а уродцы — рабами.



Хермод ("мужественный"), в скандинавской мифологии сын Одина и брат Бальдра, который исполнял обязанности вестника и посланца богов. Кроме того, Хермод, видимо, имел отношение к подземному царству, так как именно ему поручили отправиться к Хель просить о вызволении умершего Бальдра.
Храбрый бог поскакал туда на коне Одина, восьминогом Слейпнире. Прибыв в чертоги властительницы подземного мира, Хермод узнал, что его брат успел занять высокое положение в царстве мертвых. Посланец богов поведал Хель о цели своего приезда, и она согласилась отпустить Бальдра, если все существа и вещи на свете станут оплакивать его, а также разрешила Хермоду вернуть в Асгард чудесное кольцо Одина, которое тот в порыве отчаяния надел на палец мертвого сына.

Однажды Хермод чуть не погиб по дороге в Мидгард, землю людей. Обеспокоенный предсказаниями о своем будущем, Один послал его в чужедальние края к финскому мудрецу Росстьофу за советом. С помощью волшебства Хермод был спасен и поспешил вернуться в Асгард, чтобы успокоить отца.
В греческой мифологии ему в некоторой степени соответствует вестник богов Гермес.




Норны, в скандинавской мифологии богини судьбы. Первой норной была мудрая старая Урд ("судьба"), читающая свиток прошлого. Вторую звали Верданди ("становление"); она символизировала настоящее. Третья, Скульд ("долг"), хранила свиток будущего. Норны жили возле источника Урд у корней мирового древа Иггдрасиль, которое они ежедневно опрыскивали влагой из источника.
Существовало поверье, что норны лишь определяли судьбу богов, великанов, карликов и людей, но не могли ею распоряжаться, хотя, случалось, предвещали несчастье. Например, Урд поведала верховному богу Одину, что ему суждено погибнуть в пасти ужасного волка Фенрира в день битвы Рагнарёк.

Совершенно четко прослеживается параллель между норнами, греческими мойрами и римскими парками. Вероятно, первоначально норны тоже были пряхами. Однако если греки и римляне верили, что богини прядут нити судьбы определенной длины для каждого смертного, то в германо-скандинавской мифологии такое представление о судьбе отсутствует.




Идунн ("обновляющая"), в скандинавской мифологии богиня-хранительница чудесных молодильных яблок. Ее мужем был сын Одина, бог красноречия Браги. Волшебную яблоню лелеяли и охраняли три мудрые норны. Только богине весны Идунн позволяли они собирать чудесные плоды. Из своего неистощимого ларца Идунн раздавала золотые яблоки, благодаря
которым боги сохраняли вечную молодость. Эти драгоценные дары хотели похитить великаны, желавшие лишить богов их силы и юности. Однажды бог огня Локи попал в плен к великану Тьяцци, и в обмен на свободу пообещал украсть у Идунн золотые яблоки. Вернувшись в Асгард, Локи рассказал Идунн о яблоках, якобы имевших еще более чудодейственные свойства и найденных им неподалеку.
Доверчивая богиня отправилась с ним в лес, где в обличье орла ее поджидал Тьяцци. Когтистыми лапами он схватил Идунн вместе с ее яблоками и унес в Етунхейм, землю великанов. Утрата яблок сразу состарила богов, глаза их затуманились, кожа стала дряблой, разум ослабел. Над Асгардом нависла угроза смерти.
В конце концов Один собрал остатки сил и нашел Локи. Угрожая ему смертью, он приказал предателю немедленно вернуть Идунн и чудесные яблоки. Локи, обернувшись соколом, полетел во владения Тьяцци, превратил Идунн в орех и вернулся с ней домой. Великан в обличье орла пустился следом за ними и попытался настичь беглецов, но, перелетая через высокие стены Асгарда, сгорел в пламени разведенных на стенах костров и превратился в горстку пепла. Локи вернул Идунн ее настоящий вид, и она раздала больным богам яблоки. Легенды о золотых яблоках, символе молодости и плодовитости, известны в греческой мифологии (яблоки Гесперид).



Ран, в скандинавской мифологии штормовое божество моря, свирепая морская богиня, сестра и жена Эгира.
Богиня шторма и морской бури Ран владела волшебной сетью, которую набрасывала на мореходов, чтобы утащить их на дно.
Обитали супруги Эгир и Ран в коралловых чертогах, освещаемых блеском золота. Ран любила золото, которое северные народы называли "морским огнем". Желая избежать опасности и заручиться поддержкой Ран, древние викинги, а в дальнейшем просто предусмотрительные моряки северных европейских стран брали в плавание золотые изделия.

Недавно открытый астрономами спутник Сатурна, был назван в честь Эгира, морского великана из норвежской мифологии, супруга Ран. Латинское название спутника Aegir.




Сив или Сиф, в скандинавской мифологии богиня, супруга Тора. От первого брака у нее был сын Уу, бог лучников и лыжников. Сив славилась своими чудесными золотыми волосами (видимо, символом плодородия). Известен миф о том, как Локи срезал ей волосы, а затем по требованию Тора заставил цвергов выковать для Сив волшебный парик из золотых нитей, который выглядел замечательно: даже самый слабый ветерок развевал густые золотые пряди, и, кроме того, волосы сами росли на голове.
Решив сделать богам приятное и оставить их у себя в долгу, карлики использовали оставшийся в горне жар для изготовления складного корабля Скидбладнир для бога плодородия Фрейра и волшебного копья Гунгнир для Одина.
Возвращаясь из кузницы в обитель богов Асгард с париком, кораблем и копьем, Локи встретил братьев-карликов Брокка и Эйтри. Они оценили мастерство, с которым были изготовлены эти чудесные вещи.

Локи предложил им выковать нечто лучшее и даже поспорил на свою голову, что превзойти цвергов им не удастся. Задетые за живое, братья изготовили для Тора волшебный молот Мьёлльнир, грозу великанов. Страдания красавицы Сив, лишившейся по злой прихоти Локи густых волос, отождествлялись скандинавами с зимой, когда на полях вместо золотой нивы остается стерня.



Сигунн или Сигюн, Сигрюн, в скандинавской мифологии верная жена бога огня Локи и мать его сыновей, Нари и Нарви. Когда на пиру богов у морского великана Эгира Локи оскорбил всех присутствующих, те решили наказать его: Локи заточили в пещеру и связали кишками его собственного сына Нари. Затем великанша Скади, жена Ньёрда, прикрепила над головой злокозненного бога змею, источавшую жгучий яд.
Так он должен был дожидаться Рагнарёк, дня гибели богов. Несмотря на все злодеяния мужа, Сигунн осталась верна ему и облегчала страдания Локу, собирая яд в чашу. Однако когда чаша наполнялась и она отлучалась, чтобы опорожнить ее, яд капал на лицо Локи, заставляя его содрогаться. Викинги видели в этом причину землетрясений. Миф о Сигунн и Локи отражен в текстах «Перебранка Локи», манускрипта «Старшая Эдда». Согласно «Младшей Эдде», во время последней битвы богов Рагнарёк Локи выступит на стороне темных хтонических сил и примет участие в разрушении мира.




Скади или Скаде ("разрушение"), в скандинавской мифологии богиня охоты, лыжница, жена бога Ньёрда и дочь великана Тьяцци. Боги убили ее отца, похитившего молодильные яблоки Идунн, и Скади, надев шлем и кольчугу, явилась в их крепость мстить за него. Отказавшись от золота, она потребовала, чтобы боги рассмешили ее и дали мужа. Согласились на том, что она выберет супруга по ногам.
Ошибочно полагая, что самые красивые ноги непременно должны принадлежать сыну Одина, Бальдру, Скади сделала выбор, но оказалось, что это были ноги Ньёрда, морского бога из ванов. Рассмешил "несмеяну" Локи, который привязал бороду козла к своим половым органам. Молодые супруги вскоре решили жить порознь, поскольку Скади любила не море и лебедей, а горы и волков. Тем не менее великанша время от времени навещала Ньёрда, и когда боги наконец заключили зловредного Локи в пещеру, именно она поместила над его головой змею, источающую яд.



   В норвежско-германских мифах Хель была королевой мертвых и повелительницей Преисподней, называемой Нифльхейм. Это царство ей даровал сам Один. Нифль-хейм был одновременно миром леденящего холода и вулканического огня.
Хель - дочь Локи и гиганта-женщины Ангрбоды. Вид ее был страшен потому, что одна половина ее тела была здорова, а другая - полусгнившая и больная. Хель была на стороне Рагнарека в борьбе против богов и людей, она принимала в свое царство всех мертвых, кроме тех, что погибли в бою. Одна половина ее царства была предназначена праведникам и даже богам, а другая была местом наказания для грешников.
Барбара Уокер пишет, что выражение Hella cunt (родственники Хель) в последствии было искажено и стало звучать как "арлекин". Имеются записи свидетельствующие, что в Средневековье Хеллеквины, или "повелительницы ночи", ходили от дома к дому по селению и принимали пищу и напитки в обмен на пожелания добра и удачи. Как бы ни относилась к Хель христианская церковь, простые люди считают ее скорее несущей добро, чем зло.
Хель называли также Нехеллания, или Нижняя Луна, -это прямая связь с Неф-Хель, или Нифльхеймом, ее Подземным царством. Среди северогерманских племен Хель была известна как Хольда, или Берта. Они верили, что она ездила вместе с Одином на Дикую Охоту. Эта Дикая Охота, возможно, связана с Валькириями, ведомыми нечистыми помыслами Фрейи. Имя Валькирии Брюн-хильд означает "обжигающая Хель".
Хель, или Хелла, была Царицей Мертвых и Правительницей Нифльхеля. Дом ее назывался Нора Дождя со Снегом или Холод Дождя со Снегом. Она управляла черной магией и местью.
Другое имя Богини Хель - Нехеллания, или Нижняя Луна, прямая связь с Неф-Хелем, Нифлем или Нифльхей-мом, подземным царством Хель. Среди северогерманских племен она известна как Хольде, Хольда или Берта, которая сопровождала Одина на его Дикую Охоту. Падуб - ее священное дерево, а германские последователи этой богини часто делали из его древесины магические жезлы. Даже в десятом веке в трактатах по черной магии говорилось о том, что женщины варваров под ее предводительством отправляются на свои дикие ночные охоты.